Sincronia?
Maybe Yes
Maybe No
“Porque ahora vemos por un espejo, veladamente, pero entonces veremos cara a cara. Ahora conozco en parte, pero entonces conoceré plenamente, como yo soy conocido.”
(1 Corintios 13:12)
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Federico García Lorca -como todos los grandes artistas y pensadores- lo sabía:
Sabía que el espejo, más allá de ser símbolo de la imaginación y la consciencia, es el símbolo de la simbología misma. Reproductor de los reflejos del mundo invisible en su realidad formal. Lago, arco iris, luna, abanico y punto, concha de luz, eco hecho carne roto en infinitos pedazos por la manzana de Eva.
Si el pensamiento es el órgano de autocontemplación y reflejo del universo, el pensamiento es un espejo y el cosmos es Narciso mirándose a sí mismo en la conciencia humana.
El mundo, país de las luces y las sombras regido por la Ley del Cambio, toma en el espejo formas caleidoscópicas y se torna ambiguo. Encendido y apagado, cero (0) y uno (1) reflejándose el uno en el otro hasta el infinito (8), tesis y antítesis: el espejo, reproduciendo las imágenes que contiene y absorbe es, como el ECO, símbolo de los gemelos y la dualidad. Y además, símbolo de la verdad. Tal vez porque la verdad sea ambigua.
Robert ParkeHarrison
Es por ello que el espejo es, a la vez, símbolo solar y lunar.
Solar porque en él se refleja la inteligencia celeste o la palabra celestial, creando a su imagen y semejanza toda manifestación (esta revelación de la identidad en el espejo es el origen de la caída luciferina).
Lunar porque la luna refleja –condición pasiva- la luz del sol como un espejo y por su carácter variable, que le otorga una serie de fases, relacionándolo, como el abanico, con lo femenino.
Dotado de carácter mágico en las leyendas populares, sirve para suscitar apariciones del pasado y del futuro -jugando así con el Tiempo- y como puerta para pasar “al otro lado”.
La Sabiduría del gran espejo del budismo tibetano enseña el secreto supremo: que el mundo de las formas que allí se refleja no es más que un aspecto de shunyata, la vacuidad.
En la tradición védica el espejo es el espejismo solar de las manifestaciones; simboliza la sucesión de las formas, la duración limitada y siempre cambiante de los seres.
“Forma tras forma, ha tomado toda forma;
La forma propia se encuentra en todos lados:
Indra, por sus magias, tiene muchas formas”
(Rig Veda, Grhyasutra, 1,6.)
Indra, entre otras cosas, es el dios regente de la pupila del ojo derecho, mientras que la del izquierdo es representada por su esposa, la diosa Indrānī o Sachi.
“Imagina una telaraña multidimensional en la mañana temprano, cubierta con gotas de rocío. Y cada gota de rocío contiene el reflejo de todas las otras gotas de rocío. y, en cada gota reflejada, el reflejo de todas las otras gotas de rocío en ese reflejo. Y así hasta el infinito. Esa es la concepción Budista del universo en una imagen.” (Alan Watts).
“La red de Indra (también llamada «joyas de Indra» o las «perlas de Indra») es una metáfora usada para ilustrar los conceptos de shuniatá (vacuidad), originación interdependiente e interpenetración en la doctrinas del budismo.
En Cosmología Hindú, nos encontramos en los Puranas (en sánscrito), escritos hace 3.000 años el concepto de las Perlas de Indra. Es una red de cuerdas de seda que se expande al infinito en todas las direcciones y que contiene en cada intersección una perla de gran brillo que refleja sobre sí cada una de las perlas de la red, y así sucesivamente, como espejos hacia el infinito.
Recientes investigaciones apuntan a que el Universo pudiera tener la forma de un toro y ser como una sala de espejos en la que la luz viaja a través de un universo pequeño, creando una cadena de imágenes y reflejos aparentemente infinita.
El concepto budista de la interpenetración sostiene que todos los fenómenos están íntimamente conectados; para la escuela Huayan, la red de Indra simboliza un universo donde todos los miembros del universo tienen relaciones mutuas repetidas infinitamente.
Esta idea es comunicada con la imagen de interconexión del universo como es vista en la red del dios hinduista Indra.”1
“El rayo de la vida por la Madre Naturaleza y el de la muerte por la industria de los hombres.
He aquí las dos fuerzas que el Doctor Illuminatus quiso netamente distinguir: una, a la izquierda, es la de la alquimia; la otra, a la derecha, es la de la espagiria. Raimundo Lulio, a quien la química empírica debe descubrimientos tan primordiales, se aplicó fuertemente a la segunda, de suerte que conocía la amenaza, de que encendiese, sobre la tierra de los hombres, el despiadado fuego de la gehena.”
(La Alquimia explicada sobre sus textos clásicos, por Eugene Canseliet, 1972, pág. 233. Ilustración del mismo libro por Raimundo Lulio)
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La reflexión de la luz o de la realidad no cambia su naturaleza, sino que entraña un cierto aspecto de ilusión, de “mentira” con respecto al Principio.
En virtud de la teoría del macrocosmos-microcosmos el hombre y el universo están en la posición respectiva de dos espejos, o como diría Ibn’ Arabi, “Las esencias individuales se reflejan en el ser divino y el ser divino en las esencias individuales”.
OCHO
En China, aún en nuestros días, se sitúa encima de la puerta de las casas un espejo octogonal con los ocho trigramas. El espejo octogonal es intermediario entre el espejo redondo (celeste) y cuadrado (terrestre).
SEIS
La especulación, no es más que el conocimiento indirecto, lunar. Por otra parte, el espejo da de la realidad una imagen invertida: “lo que está arriba es como lo que está abajo”¿en sentido inverso?.
Los dos triángulos del hexágono estrellado expresan que la manifestación es el reflejo invertido del Principio, como sugiere la metáfora de las aguas superiores e inferiores de la kabbalah:
“El Rebe de Lubavitch, explicando las enseñanzas del Zohar, enseña que a partir del año 5600, o 1840 de acuerdo con el calendario secular, se liberaron las “aguas inferiores”, la sabiduría de la ciencia. Las “aguas superiores” representan la sabiduría de la Tora que fertilizan a las “aguas inferiores”, y visceversa, y “de la unión de ambas nacerá un nuevo y gran linaje“. Esta es una parte importante en la visión de la era del Mashiaj.” (Para más información sobre las relaciones entre el TORO y la TORÁ y otras conexiones entre Kabbalah y Física, pulsa aquí.)
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Hofstadter, autor del célebre libro “Gödel, Escher, Bach“, nos revela un ejemplo de este “nuevo y gran linaje” utilizando la Red de Indra como una metáfora de las complejas redes interconectadas formadas por las relaciones entre los objetos dentro de un sistema, incluidas las redes sociales, las interacciones de las partículas, y los “símbolos” que representan las ideas dentro de un cerebro o un ordenador inteligente.2
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Y como muestra de la interconexión entre lo de abajo y lo de arriba, un botón…
…de cristal tallado, cuyas facetas brillan…
…como gotas de rocío sobre una telaraña, a semejanza de las Perlas de Indra;
conformando una red social…
…a través de cuyo centro o pupila (izquierda o derecha según se mire),
traspasamos las 231 puertas de la Kabbalah,
o tal vez, las 248 del grupo Lie E 8.
¿Será el LHC, con su irisada forma, otra puerta?
En el CERN, el dios Shiva danza con su propia sombra.
Shiva es el Dios de la destrucción, sí, pero también lo es del baile, lo dionisiaco, la embriaguez, lo lúdico y la representación (música, teatro, danza…), el caos, la aceptación, el conocimiento, los artistas –como Lorca-, los marginados, la iniciación en los cultos mistéricos y mágicos, la totalidad (se le denomina “dios de los mil nombres”, como a Isis), lo inclasificable, lo heterodoxo, el MISTERIO.
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Si es posible relacionar un botón de cristal Swarovski con el misterio, tal vez sea cierto que todo esté conectado con todo…
“Sólo el misterio nos hace vivir, sólo el misterio”, escribe Lorca en la parte inferior de su dibujo:
Porque Lorca ya lo sabía, y para muestra, otro botón:
SUITE DE LOS ESPEJOS (selección)
Federico García Lorca
SÍMBOLO
Cristo
tenía un espejo
en cada mano.
Multiplicaba
su propio espectro.
Proyectaba su corazón
en las miradas
negras.
¡Creo!
EL GRAN ESPEJO
.
Vivimos
bajo el gran espejo.
¡El hombre es azul!
¡Hosanna!
REFLEJO
Doña Luna.
(¿Se ha roto el azogue?)
No.
¿Qué muchacho ha encendido
su linterna?
Sólo una mariposa
basta para apagarte.
Calla… ¡Pero es posible!
¡Aquella luciérnaga
es la luna!
RAYOS
Todo es abanico.
Hermano, abre los brazos.
Dios es el punto.
RÉPLICA
Un pájaro tan solo
canta.
El aire multiplica.
Oímos por espejos.
TIERRA
Andamos
sobre un espejo,
sin azogue,
sobre un cristal
sin nubes.
Si los lirios nacieran
al revés,
si las rosas nacieran
al revés,
si todas las raíces
miraran las estrellas,
y el muerto no cerrara
sus ojos,
seríamos como cisnes.
CAPRICHO
Detrás de cada espejo
hay una estrella muerta
y un arco iris niño
que duerme.
Detrás de cada espejo
hay una calma eterna
y un nido de silencios
que no han volado.
El espejo es la momia
del manantial, se cierra,
como concha de luz,
por la noche.
El espejo
es la madre-rocío,
el libro que diseca
los crepúsculos, el eco hecho carne.
LOS OJOS
En los ojos se abren
infinitos senderos.
Son de encrucijadas
de la sombra.
La muerte llega siempre
de esos campos ocultos.
(Jardinera que troncha
las flores de las lágrimas.)
Las pupilas no tienen
horizontes.
Nos perdemos en ellas
como en la selva virgen.
Al castillo de irás
y no volverás
se va por el camino
que comienza en el iris.
¡Muchacho sin amor,
Dios te libre de la yedra roja!
Guárdate del viajero,
Elenita que bordas
corbatas!
INITIUM
Adán y Eva.
La serpiente
partió el espejo
en mil pedazos,
y la manzana
fue la piedra.
BERCEUSE AL ESPEJO DORMIDO
Duerme.
No temas la mirada
errante.
Duerme.
Ni la mariposa,
ni la palabra,
ni el rayo furtivo
de la cerradura
te herirán.
Duerme.
Como mi corazón,
así tú,
espejo mío.
Jardín donde el amor
me espera.
Duérmete sin cuidado,
pero despierta,
cuando se muera el último
beso de mis labios.
AIRE
El aire,
preñado de arcos iris,
rompe sus espejos
sobre la fronda.
CONFUSIÓN
Mi corazón
¿es tu corazón?
¿Quién me refleja pensamientos?
¿Quién me presta
esta pasión
sin raíces?
¿Por qué cambia mi traje
de colores?
¡Todo es encrucijada!
¿Por qué ves en el cielo
tanta estrella?
¿Hermano, eres tú
o soy yo?
¿Y estas manos tan frías
son de aquél?
Me veo por los ocasos,
y un hormiguero de gente
anda por mi corazón.
.
¿O será todo al revés?
.
.
Meshes of the Afternoon (Maya Deren)
.
.
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Bibliografía y fuentes:
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- Cirlot, Juan Eduardo. Diccionario de Símbolos, Ed. Siruela (2001)
- Jean Chevalier & Alain Gheerbrant. Diccionario de Símbolos, Ed. Herder (1999)
PIKATRIX
Wikipedia: Red de Indra ↩
Wikipedia: Indra´s Net ↩
TAGS: Arte, Fotografía, Kabbalah, Poesía, Simbología
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