Estaba viendo una entrevista del buen ojododeoro (minuto 3) cuando de repente escucho que dice "Why this plant?? why not another one?? WHY NOT IN THE SAND??" y "casuálmente" tenia abierto un post a lado sobre ROSAS donde mencionaban una en especial, una que se encuentra generalmente en la ARENA con curiosas especificaciones XD.
SINCRONIA?? MAYBE YESSshh MAYBE NOO.
Continuando con la investigación de lo que dice Fulcanelli sobre el Nostoc, he encontrado otra planta que reune todas las condiciones del Nostoc, dicho vegetal se encuentra en la familia de plantas que se conocen comunmente como flores de resurrección, flores de piedra o de peña, doradillas y las multicitadas y explotadas en el mundillo del charlatanismo bárbaro como Rosas de Jericó.
Es necesario entender que la hermosa e interesante plantita es sólo un símbolo de la labor alquímica. Cuando el Alquimista dice "no os fíes del color" expresa más de lo que parece.
Detrás de la maravillosa ilustración que este humilde vegetal de los desiertos nos ofrece se oculta un Régimen, el cual permanecerá siendo oculto para las mentes y corazones candidamente confundidos, quienes seguirán esperando sus beneficios con flores secas en las manos.
Aún así el simbolismo se detiene para meditar en él: Según costumbres mestizas de los indios mixtecos de México, esta planta en forma de roseta es utilizada como ofrenda el día de los muertos y también se acostumbra acostar al Niño Dios sobre un lecho hecho de ellas."
What if you slept? And what if, in your sleep, you dreamed? And what if, in your dream, you went to heaven and there plucked an strange and beautiful flower? And what if, when you awoke, you had the flower in your hand? Ah, what then?
¿Y si durmieses y, al dormir, soñases? ¿Y si, en tu sueño, fueses al cielo y allí recogieses un extraña y bella flor? ¿Y si, al despertar, tuvieses la flor en tu mano? Ah, ¿qué pasaría entonces?
“Porque ahora vemos por un espejo, veladamente, pero entonces veremos cara a cara. Ahora conozco en parte, pero entonces conoceré plenamente, como yo soy conocido.”
(1 Corintios 13:12)
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Federico García Lorca -como todos los grandes artistas y pensadores- lo sabía: Sabía que el espejo, más allá de ser símbolo de la imaginación y la consciencia, es el símbolo de la simbología misma. Reproductor de los reflejos del mundo invisible en su realidad formal. Lago, arco iris, luna, abanico y punto, concha de luz, eco hecho carne roto en infinitos pedazos por la manzana de Eva.
Si el pensamiento es el órgano de autocontemplación y reflejo del universo, el pensamiento es un espejo y el cosmos es Narciso mirándose a sí mismo en la conciencia humana.
El mundo, país de las luces y las sombras regido por la Ley del Cambio, toma en el espejo formas caleidoscópicas y se torna ambiguo. Encendido y apagado, cero (0) y uno (1) reflejándose el uno en el otro hasta el infinito (8), tesis y antítesis: el espejo, reproduciendo las imágenes que contiene y absorbe es, como el ECO, símbolo de los gemelos y la dualidad. Y además, símbolo de la verdad. Tal vez porque la verdad sea ambigua.
Robert ParkeHarrison Es por ello que el espejo es, a la vez, símbolo solar y lunar.
Solar porque en él se refleja la inteligencia celeste o la palabra celestial, creando a su imagen y semejanza toda manifestación (esta revelación de la identidad en el espejo es el origen de la caída luciferina).
Lunar porque la luna refleja –condición pasiva- la luz del sol como un espejo y por su carácter variable, que le otorga una serie de fases, relacionándolo, como el abanico, con lo femenino.
Dotado de carácter mágico en las leyendas populares, sirve para suscitar apariciones del pasado y del futuro -jugando así con el Tiempo- y como puerta para pasar “al otro lado”.
La Sabiduría del gran espejo del budismo tibetano enseña el secreto supremo: que el mundo de las formas que allí se refleja no es más que un aspecto de shunyata, la vacuidad.
En la tradición védica el espejo es el espejismo solar de las manifestaciones; simboliza la sucesión de las formas, la duración limitada y siempre cambiante de los seres.
“Forma tras forma, ha tomado toda forma; La forma propia se encuentra en todos lados: Indra, por sus magias, tiene muchas formas”
(Rig Veda, Grhyasutra, 1,6.)
Indra, entre otras cosas, es el dios regente de la pupila del ojo derecho, mientras que la del izquierdo es representada por su esposa, la diosa Indrānī o Sachi.
“Imagina una telaraña multidimensional en la mañana temprano, cubierta con gotas de rocío. Y cada gota de rocío contiene el reflejo de todas las otras gotas de rocío. y, en cada gota reflejada, el reflejo de todas las otras gotas de rocío en ese reflejo. Y así hasta el infinito. Esa es la concepción Budista del universo en una imagen.” (Alan Watts).
“La red de Indra (también llamada «joyas de Indra» o las «perlas de Indra») es una metáfora usada para ilustrar los conceptos de shuniatá (vacuidad), originación interdependiente e interpenetración en la doctrinas del budismo. En Cosmología Hindú, nos encontramos en los Puranas (en sánscrito), escritos hace 3.000 años el concepto de las Perlas de Indra. Es una red de cuerdas de seda que se expande al infinito en todas las direcciones y que contiene en cada intersección una perla de gran brillo que refleja sobre sí cada una de las perlas de la red, y así sucesivamente, como espejos hacia el infinito. Recientes investigaciones apuntan a que el Universo pudiera tener la forma de un toro y ser como una sala de espejos en la que la luz viaja a través de un universo pequeño, creando una cadena de imágenes y reflejos aparentemente infinita. El concepto budista de la interpenetración sostiene que todos los fenómenos están íntimamente conectados; para la escuela Huayan, la red de Indra simboliza un universo donde todos los miembros del universo tienen relaciones mutuas repetidas infinitamente. Esta idea es comunicada con la imagen de interconexión del universo como es vista en la red del dios hinduista Indra.”1
“El rayo de la vida por la Madre Naturaleza y el de la muerte por la industria de los hombres.
He aquí las dos fuerzas que el Doctor Illuminatus quiso netamente distinguir: una, a la izquierda, es la de la alquimia; la otra, a la derecha, es la de la espagiria. Raimundo Lulio, a quien la química empírica debe descubrimientos tan primordiales, se aplicó fuertemente a la segunda, de suerte que conocía la amenaza, de que encendiese, sobre la tierra de los hombres, el despiadado fuego de la gehena.”
(La Alquimia explicada sobre sus textos clásicos, por Eugene Canseliet, 1972, pág. 233. Ilustración del mismo libro por Raimundo Lulio)
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La reflexión de la luz o de la realidad no cambia su naturaleza, sino que entraña un cierto aspecto de ilusión, de “mentira” con respecto al Principio.
En virtud de la teoría del macrocosmos-microcosmos el hombre y el universo están en la posición respectiva de dos espejos, o como diría Ibn’ Arabi, “Las esencias individuales se reflejan en el ser divino y el ser divino en las esencias individuales”.
OCHO
En China, aún en nuestros días, se sitúa encima de la puerta de las casas un espejo octogonal con los ocho trigramas. El espejo octogonal es intermediario entre el espejo redondo (celeste) y cuadrado (terrestre).
SEIS
La especulación, no es más que el conocimiento indirecto, lunar. Por otra parte, el espejo da de la realidad una imagen invertida: “lo que está arriba es como lo que está abajo”¿en sentido inverso?. Los dos triángulos del hexágono estrellado expresan que la manifestación es el reflejo invertido del Principio, como sugiere la metáfora de las aguas superiores e inferiores de la kabbalah:
“El Rebe de Lubavitch, explicando las enseñanzas del Zohar, enseña que a partir del año 5600, o 1840 de acuerdo con el calendario secular, se liberaron las “aguas inferiores”, la sabiduría de la ciencia. Las “aguas superiores” representan la sabiduría de la Tora que fertilizan a las “aguas inferiores”, y visceversa, y “de la unión de ambas nacerá un nuevo y gran linaje“. Esta es una parte importante en la visión de la era del Mashiaj.” (Para más información sobre las relaciones entre el TORO y la TORÁ y otras conexiones entre Kabbalah y Física, pulsa aquí.)
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Hofstadter, autor del célebre libro “Gödel, Escher, Bach“, nos revela un ejemplo de este “nuevo y gran linaje” utilizando la Red de Indra como una metáfora de las complejas redes interconectadas formadas por las relaciones entre los objetos dentro de un sistema, incluidas las redes sociales, las interacciones de las partículas, y los “símbolos” que representan las ideas dentro de un cerebro o un ordenador inteligente.2
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Y como muestra de la interconexión entre lo de abajo y lo de arriba, un botón…
…de cristal tallado, cuyas facetas brillan…
…como gotas de rocío sobre una telaraña, a semejanza de las Perlas de Indra;
conformando una red social…
…a través de cuyo centro o pupila (izquierda o derecha según se mire),
traspasamos las 231 puertas de la Kabbalah,
o tal vez, las 248 del grupo Lie E 8.
¿Será el LHC, con su irisada forma, otra puerta?
En el CERN, el dios Shiva danza con su propia sombra.
Shiva es el Dios de la destrucción, sí, pero también lo es del baile, lo dionisiaco, la embriaguez, lo lúdico y la representación (música, teatro, danza…), el caos, la aceptación, el conocimiento, los artistas –como Lorca-, los marginados, la iniciación en los cultos mistéricos y mágicos, la totalidad (se le denomina “dios de los mil nombres”, como a Isis), lo inclasificable, lo heterodoxo, el MISTERIO.
. Si es posible relacionar un botón de cristal Swarovski con el misterio, tal vez sea cierto que todo esté conectado con todo…
“Sólo el misterio nos hace vivir, sólo el misterio”, escribe Lorca en la parte inferior de su dibujo:
Porque Lorca ya lo sabía, y para muestra, otro botón:
SUITE DE LOS ESPEJOS (selección)
Federico García Lorca
SÍMBOLO
Cristo tenía un espejo en cada mano. Multiplicaba su propio espectro. Proyectaba su corazón en las miradas negras. ¡Creo!
EL GRAN ESPEJO .
Vivimos bajo el gran espejo. ¡El hombre es azul! ¡Hosanna!
REFLEJO
Doña Luna. (¿Se ha roto el azogue?) No. ¿Qué muchacho ha encendido su linterna?
Sólo una mariposa basta para apagarte. Calla… ¡Pero es posible! ¡Aquella luciérnaga es la luna!
RAYOS
Todo es abanico. Hermano, abre los brazos. Dios es el punto.
RÉPLICA
Un pájaro tan solo canta. El aire multiplica. Oímos por espejos.
TIERRA
Andamos sobre un espejo, sin azogue, sobre un cristal sin nubes. Si los lirios nacieran al revés, si las rosas nacieran al revés, si todas las raíces miraran las estrellas, y el muerto no cerrara sus ojos, seríamos como cisnes.
CAPRICHO
Detrás de cada espejo hay una estrella muerta y un arco iris niño que duerme.
Detrás de cada espejo hay una calma eterna y un nido de silencios que no han volado.
El espejo es la momia del manantial, se cierra, como concha de luz, por la noche.
El espejo es la madre-rocío, el libro que diseca los crepúsculos, el eco hecho carne.
LOS OJOS
En los ojos se abren infinitos senderos. Son de encrucijadas de la sombra. La muerte llega siempre de esos campos ocultos. (Jardinera que troncha las flores de las lágrimas.) Las pupilas no tienen horizontes. Nos perdemos en ellas como en la selva virgen. Al castillo de irás y no volverás se va por el camino que comienza en el iris. ¡Muchacho sin amor, Dios te libre de la yedra roja! Guárdate del viajero, Elenita que bordas corbatas!
INITIUM
Adán y Eva. La serpiente partió el espejo en mil pedazos, y la manzana fue la piedra.
BERCEUSE AL ESPEJO DORMIDO
Duerme. No temas la mirada errante. Duerme.
Ni la mariposa, ni la palabra, ni el rayo furtivo de la cerradura te herirán. Duerme.
Como mi corazón, así tú, espejo mío. Jardín donde el amor me espera.
Duérmete sin cuidado, pero despierta, cuando se muera el último beso de mis labios.
AIRE
El aire, preñado de arcos iris, rompe sus espejos sobre la fronda.
CONFUSIÓN
Mi corazón ¿es tu corazón? ¿Quién me refleja pensamientos? ¿Quién me presta esta pasión sin raíces? ¿Por qué cambia mi traje de colores? ¡Todo es encrucijada! ¿Por qué ves en el cielo tanta estrella? ¿Hermano, eres tú o soy yo? ¿Y estas manos tan frías son de aquél? Me veo por los ocasos, y un hormiguero de gente anda por mi corazón.
. ¿O será todo al revés?
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Meshes of the Afternoon (Maya Deren) .
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Bibliografía y fuentes:
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- Cirlot, Juan Eduardo. Diccionario de Símbolos, Ed. Siruela (2001)
- Jean Chevalier & Alain Gheerbrant. Diccionario de Símbolos, Ed. Herder (1999)
The Tree of Life is an important symbol in nearly every culture. With its branches reaching into the sky, and roots deep in the earth, it dwells in three worlds- a link between heaven, the earth, and the underworld, uniting above and below. It is both a feminine symbol, bearing sustenance, and a masculine, visibly phallic symbol- another union.
Estaba leyendo esto en un librito de la amiga Blavatsky:
"El tímion, el algo manifestado mora igualmente en el centro que en la circunferencia, pero sólo el Alma del Mundo es reflejo de la Divinidad13. En esta doctrina aletea el espíritu del budismo esotérico. La idea que tiene de Dios el hombre es la deslumbradora luz que ve reflejada en el cóncavo espejo de su propia alma, pero esta imagen no es en realidad la de Dios, sino su reflejo. Su gloria está allí, pero el hombre ve a lo sumo la luz de su propio espíritu, que es cuanto puede ver. Cuanto más limpio esté el espejo, más resplandecerá la imagen divina."
Cuando derepente un amigo me manda este video de Papercutz.
"We're lost on an artificial light; a white that blinds our human forms. Take me away, from this moment on we’ll be as ☞ ☞ ☞ ☞ONE But wait, I seem to recognize you. Your face reminds me of youth. Lifetime of changes taking place… taking place.
We're all spinning round, letting it all go now, has never been easier.
La Ley del Arco: por el Camino del Arte sin Artificio
. 1. El Arco, la Flecha, la Diana y el Arquero son una sola y misma cosa 2. Tirar con arco es establecer un puente entre las cosas. 3. La Conciencia en el arte del arco se llama Trayectoria. 4. No se puede tirar una flecha contra una vida, porque la Flecha misma es Vida. 5. La Diana es siempre el retrato del Arquero. 6. La Flecha es la Conciencia del Arquero. 7. El Arco es el Arquero. 8. El Maestro Arquero es Arco, es Flecha, es Diana, es Trayectoria. 9. El Maestro Arquero no necesita ni usa jamás Arco, Flecha o Diana, porque él es todo eso y, siéndolo, es el Universo. 10. El Maestro Arquero es maestro antes que arquero.
André Malby
El guerrero de corazón puro alcanza la Diana al primer tiro.
La flecha está destinada a tocar al enemigo -animal emblemático-, destruyendo las fuerzas nefastas y estableciendo el orden del mundo. Por ello el Arco es arma de combate y de exorcismo: tirando flechas hacia los cuatro puntos cardinales, se ahuyenta el mal.
La flecha es un relámpago. El rayo solar de Apolo. El vajra (rayo) de Indra.
Yao, emperador solar, lanza flechas hacia el sol; pero las flechas lanzadas hacia el cielo por los soberanos indignos se vuelven contra ellos en forma de relámpagos.
El libro de Lie-tsé cita el ejemplo del tiro no intencional, que permite alcanzar el blanco con tal de no preocuparse ni del objetivo ni del tiro: es la actitud espiritual inactiva de los taoístas.
La flecha como relámpago – rayo solar, es el trazo de luz que perfora las tinieblas de la ignorancia: es pues símbolo de conocimiento.
La Línea que va del Arco a la Diana, cuando su centro es el cielo, es el Eje de mundo (axis mundi).
¿Quién dispara? Algo dispara que NO SOY YO, sino la identificación perfecta del yo con la actividad inactiva del cielo.
¿Cuál es la Diana? Confucio decía que el Arquero que falla el tiro busca el origen de su fracaso en sí mismo. Pero es en sí mismo también donde está el blanco. Lo que la saeta alcanza, es el CENTRO DEL SER.
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En el Arca o navío, la brújula -Diana sobre cuyo centro la Flecha se tumba y gira- señala la dirección espacial, siempre en círculo.
En el Arco, la flecha apunta a la Diana añadiendo dimensión temporal al ser lanzada, y se dirige aparentemente recta hacia el PUNTO…
…CENTRAL.
La fuerza que mueve la aguja en torno a la Rosa de la brújula es la misma que empuja a la Flecha hacia la Diana.
La flecha de la brújula señala elTRAYECTO.
La flecha del arco, la TRAYECTORIA.
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“Para ser un verdadero maestro del tiro de arco, no basta dominio técnico. Se necesita rebasar este aspecto, de suerte que el dominio se convierta en “arte sin artificio”, emanado de lo inconsciente.
Respecto del tiro de arco, significa que arquero y blanco dejan de ser dos objetos opuestos, y se transmutan en realidad única. El arquero ya, no está consciente de su yo, como un individuo cuya misión es acertar el blanco. Mas ese estado de no-conciencia lo alcanza sólo si está enteramente libre y desprendido de su yo, si se aúna a la perfección de su destreza técnica. Esto se distingue fundamentalmente de todo progreso que pudiera alcanzarse en el manejo del arco.
Ese algo tan distinto, que pertenece a una muy otra categoría, se llama satori. Es intuición, pero difiere por completo de lo que, por regla general, suele denominarse así.
Es intuición que reconoce,sin meditación alguna, que cero es infinito (-) y que infinito es cero (-); y esto no ha de tomarse en sentido simbólico ni matemático, sino como experiencia directamente aprehensible.
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La diferencia característica entre el Zen y todas las demás doctrinas de índole religiosa, filosófica o mística reside en que jamás desaparece de nuestra vida cotidiana pero, a pesar de toda su aplicabilidad práctica y de toda su “concretez”, entraña algo que lo separa de la contaminación y del ajetreo mundano.
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Esa “conciencia cotidiana” no es otra cosa que “dormir cuando se tiene sueño; comer cuando se tiene hambre”. Apenas reflexionamos, razonamos y formulamos conceptos, lo inconsciente primario se pierde, y surge un pensamiento.
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Ya no comemos cuando comemos; ya no dormimos cuando dormimos. Se disparó la flecha, pero no vuela en línea recta hacia el blanco, y éste no está donde debería hallarse.
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El hombre es un ser pensante, pero sus grandes obras las realiza cuando no calcula ni piensa. Debemos reconquistar el “candor infantil” a través de largos años de ejercitación en el arte de olvidarnos de nosotros mismos. Logrado esto, el hombre piensa sin pensar. Piensa como la lluvia que cae del cielo; piensa como las olas que se desplazan en el mar; piensa como las estrellas que iluminan el cielo nocturno, como la verde fronda que brota bajo el tibio viento primaveral. De hecho, él mismo es la lluvia, el mar, las estrella, la fronda.
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Una vez qué el hombre haya alcanzado ese estado de evolución “espiritual”, será maestro Zen de la vida. No necesita, como el pintor, de lienzo, pinceles ni colores. No necesita, como el arquero, de arco, flecha ni blanco, ni de otros recursos. Se sirve de sus miembros, de su cuerpo, cabeza y órganos. Su vida en el Zen se expresa por medio de todos esos “instrumentos” importantes como manifestaciones suyas. Sus manos y pies son los pinceles. Y todo el universo es el lienzo sobre el cual pintará su vida durante setenta, ochenta y hasta noventa años. El cuadro así pintado se llama “historia”.
Daisetz T. Suzuki 2
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Así, un día le pregunté al maestro “Pero ¿cómo puede producirse el disparo, si no lo hago yo”?
“Ello dispara” –respondió.
-”Esto ya me lo dijo usted varias veces; formularé pues mi pregunta de otra manera: ¿cómo puedo esperar el disparo, olvidado de mí mismo, si `yo’ ya no he de estar allí?”
“Ello permanece en la máxima tensión.”
-”Y ¿quién o qué es ese Ello?”
-”Cuando haya comprendido esto, ya no me necesitará. Y si yo quisiera ponerle sobre la pista, ahorrándole la propia experiencia, sería el peor de los maestros y merecería ser despedido. ¡No hablemos más, pues, practiquemos!”
Cierto día, en el instante en que se desprendió mi tiro, el maestro exclamó”¡Allí está! ¡Inclínese!” Cuando después inspeccioné el blanco -lamentablemente no podía abstenerme de hacerlo- comprobé que la flecha sólo le había rozado el borde. “Este fue un tiro logrado -decidió el maestro- y así tiene que empezar. Pero es suficiente por hoy; porque si seguimos, usted se ESMERARÍA particularmente y echaría a perder el buen comienzo.”
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“Me temo -respondí- que ya no comprendo nada; hasta lo más sencillo se me vuelve confuso. ¿Soy yo quien estira el arco, o es el arco que me atrae al estado de máxima tensión? ¿Soy yo quien da en el blanco, o es el blanco que acierta en mí? ¿El `Ello’ es espiritual, visto con los ojos del cuerpo, o corporal, visto con los del espíritu? ¿Es ambas cosas o ninguna? Todo eso: el arco, la flecha, el blanco y yo estamos enredados de tal manera que ya no me es posible separar nada. Y hasta el deseo de separar ha desaparecido. Porque, apenas tomo el arco y disparo, todo se vuelve tan claro, tan unívoco y tan ridículamente simple…”
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- “En este mismo instante -me interrumpió el maestro- la cuerda del arco acaba de atravesarle a usted por el centro.”
1. Diccionario de los Símbolos. Jean Chevalier & Alain Gheerbrant 2. Daisetz T. Suzuki. Introducción a “Zen en el Arte de Tiro con Arco”. Eugen Herrigel 3. Zen en el Arte de Tiro con Arco. Eugen Herrigel Gracias----PIKATRIX
